di Javier Prezioso (da Filosofia critica)
Di seguito, approfondisco alcune tesi su cui lavoro da tempo. La prima parte di questo testo è stata scritta per il programma “Tardi ma dialettici” su YouTube, e affrontava la questione del neofascismo contemporaneo e il suo legame con il modo di produzione capitalistico. Riproduco qui quel testo, con alcune modifiche. La seconda parte esplora questioni relative allo sviluppo di una politica del capitale basata sulla forma-merce e sul valore. Queste fanno parte di un’elaborazione più dettagliata e approfondita del tema. Quella che presento qui è solo una sintesi.
1. Parte prima: Neofascismo, estrema destra e tardo capitalismo.
Nel contesto attuale, l’espansione globale dell’estrema destra ha sollevato preoccupazioni sia sul fronte politico che teorico. Movimenti ultranazionalisti, xenofobi, misogini e anticomunisti stanno guadagnando terreno elettorale e sociale. Queste forze non emergono dal nulla, ma piuttosto come prodotto di molteplici crisi all’interno del sistema capitalista: crisi economica, ecologica, culturale e rappresentativa. A differenza delle spiegazioni liberali o moralistiche, che tendono a ridurre il fascismo a un problema di irrazionalismo politico o “populismo autoritario”, sosteniamo che il fascismo sia una forma politica strutturalmente legata alla logica del capitale in tempi di crisi.
Come è noto, ne Il Capitale , Marx analizza il modo di produzione capitalistico come un sistema basato sulla produzione di valore attraverso il lavoro astratto. Il capitale è una forma sociale storicamente specifica che sussume il lavoro nella sua logica di costante valorizzazione. Questa dinamica di incessante accumulazione richiede un’organizzazione sociale basata sull’espropriazione del lavoro e sull’espansione della merce come forma universale. Marx sottolinea che questa logica non solo presuppone e riproduce un rapporto strutturale di dominio di classe, ma produce anche relazioni sociali feticizzate e crisi ricorrenti. La base strutturale di questo sistema risiede nella contraddizione tra valore d’uso e valore di scambio, e nella tensione tra capitale costante (macchine, tecnologia) e capitale variabile (lavoro vivo). Questa tensione porta inevitabilmente a crisi di sovrapproduzione e svalutazione, costringendo il capitale a cercare soluzioni violente o autoritarie che alla fine minano persino la democrazia borghese come forma di dominio politico . L’analisi di Marx permette di comprendere che il capitalismo genera le proprie condizioni di crisi e, con ciò, apre la possibilità all’emergere di forme politiche che rispondano all’esigenza di garantirne la riproduzione con altri mezzi: autoritarismo e fascismo sono, in questo senso, forme interne al capitale, non esterne ad esso.
Lenin riprende la critica marxista e la approfondisce nel quadro dello sviluppo imperialista del capitalismo. Nella sua opera “L’imperialismo, fase suprema del capitalismo”, descrive come il capitalismo, nella sua fase monopolistica, non si basi più sulla libera concorrenza, ma sul dominio di grandi capitali finanziari che si espandono a livello globale. Questo imperialismo genera guerre, miseria e intensificazione dello sfruttamento. In questo scenario, Lenin individua l’emergere di tendenze reazionarie che cercano di ostacolare l’avanzata della rivoluzione proletaria.
Il fascismo, sebbene non sistematizzato nella sua opera, è inteso come una reazione violenta del capitale alla sua crisi di legittimità e governabilità. Lenin analizza anche il ruolo dello Stato come apparato repressivo di classe, la cui forma può variare a seconda delle condizioni della lotta di classe. In tempi di crisi, lo Stato borghese può adottare forme più apertamente autoritarie o bonapartiste. Questa interpretazione, pur presentando alcuni inconvenienti – dato che in questo testo sulla sua concezione dell’imperialismo e del capitale monopolistico sposta l’attenzione dall’aspetto produttivo e inverte il rapporto tra soggetti e logica del capitale, di fatto liquidando la legge del valore e della concorrenza come elementi che governano la vita sociale e sostituendo lo sfruttamento di una classe sociale da parte di un’altra con un presunto sfruttamento tra paesi –, questa interpretazione, mettendo da parte tali inconvenienti, ci permette di vedere il fascismo non come una deviazione irrazionale, ma come una strategia di classe della borghesia in situazioni critiche.
Seguendo l’analisi di Hirsch dello Stato borghese, possiamo affermare che lo Stato moderno è una forma politica necessaria di relazione sociale per garantire le condizioni generali dell’accumulazione di capitale, e non un mero strumento. Lo Stato non è né neutrale né autonomo, ma risponde funzionalmente alle dinamiche del capitale.
Lo Stato può assumere forme diverse a seconda delle esigenze di stabilizzazione del sistema. Quando la forma democratico-liberale diventa inefficace nel garantire l’ordine, può cedere il passo a forme autoritarie, come il fascismo. Il fascismo emerge come strategia di potere in risposta alle crisi organiche del capitalismo . Queste crisi non sono solo economiche, ma anche ideologiche e politiche: perdita di consenso, disintegrazione del blocco dominante e delegittimazione dello Stato. Il fascismo offre una “soluzione” violenta: eliminare la mediazione democratica, reprimere le organizzazioni dei lavoratori e imporre un ordine basato sull’omogeneità nazionale e sull’esclusione dell’altro . Da questa prospettiva, gli odierni movimenti di estrema destra funzionano come meccanismi per ripristinare il controllo capitalista in un contesto di disgregazione sociale.
Robert Kurz offre una prospettiva profondamente radicale sulla crisi del capitalismo contemporaneo. A differenza delle teorie che spiegano la crisi come un problema di cattiva gestione o di politiche sbagliate, Kurz sostiene che la forma lavoro-valore sia entrata in una fase terminale. L’automazione e l’esclusione strutturale di milioni di persone dal lavoro produttivo hanno causato il crollo delle fondamenta stesse della valorizzazione. In questo contesto, la politica non può più offrire soluzioni strutturali, ma solo gestire il crollo. La nuova estrema destra non rappresenta un ritorno al fascismo classico, ma una forma di “modernizzazione regressiva”: ripristina valori arcaici (patriarcato, nazionalismo, razzismo) come mezzo per ricostituire un’identità sociale decaduta. Kurz avverte che la barbarie non è una deviazione dal progresso capitalista, ma la sua logica conseguenza in assenza di una rottura rivoluzionaria . Questa barbarie può assumere la forma di regimi autoritari che combinano il discorso neoliberista con pratiche fasciste, come abbiamo osservato nel XXI secolo. Lo Stato borghese, in quanto forma politica del capitale, e il suo sistema di governo, la democrazia borghese, consentono un adattamento flessibile alle esigenze del sistema capitalista: garantisce il processo di accumulazione e valorizzazione sotto governi socialdemocratici o conservatori senza alterare la logica fondamentale del sistema. In tempi di crisi, lo stesso apparato democratico può attuare politiche di austerità, repressione ed esclusione sociale senza abbandonare la sua retorica di legittimità e rappresentanza. Pertanto, la democrazia non è antagonista dell’autoritarismo, ma piuttosto la sua forma moderna e funzionale . Da questa prospettiva, il parlamentarismo, la separazione dei poteri e i diritti dei cittadini non sono espressioni di una comunità razionale e deliberativa, bensì meccanismi che consentono ai cittadini di accettare volontariamente le condizioni della loro sottomissione. Il suffragio universale non mette in discussione il contenuto materiale delle decisioni politiche, ma legittima una struttura in cui le decisioni fondamentali servono gli interessi del capitale.
Pertanto, la critica morale che fa appello alla presunta mancanza di coscienza degli elettori che “votano male” o “fanno il gioco della destra” si rivela ottusa, miope e mossa da una presunta superiorità morale di coloro che “votano bene”.
L’ascesa di figure come Donald Trump, Jair Bolsonaro, Marine Le Pen, Viktor Orbán, Giorgia Meloni e Javier Milei può essere intesa come parte di un fenomeno globale di radicalizzazione reazionaria di fronte alla crisi sistemica del capitale. Queste figure condividono alcuni tratti con il fascismo classico (la strumentalizzazione dell’odio come discorso politico, la costruzione di un nemico interno, la disumanizzazione dei rivali politici e il ricorso alla violenza simbolica e fisica), ma ne differiscono anche: non si affidano più necessariamente a partiti di massa né promuovono il corporativismo classico. Adottano invece forme di comunicazione diretta attraverso i social media, si rivolgono a una massa frammentata e frustrata e combinano neoliberismo economico e conservatorismo sociale. Sono espressioni di un nuovo tipo di fascismo “postmoderno”, articolato con il mercato globale e la finanziarizzazione. Tuttavia, la loro funzione sistemica rimane la stessa: ripristinare l’ordine capitalista attraverso la repressione, la paura e la mobilitazione delle passioni reazionarie. Incanalando il malcontento sociale in forme di odio (contro gli immigrati, le donne, i movimenti sociali), questi gruppi di estrema destra deviano la critica al capitale verso una falsa ribellione, funzionale alla loro riproduzione.
Il rapporto tra neofascismo, capitalismo ed estrema destra non può essere compreso senza una critica radicale del capitale e del suo processo di creazione di valore. I movimenti reazionari di destra sono sintomi della crisi della riproduzione del capitale e della sua incapacità di sostenere l’ordine sociale da esso costruito nel XIX e XX secolo. In tempi di crisi capitalista, la democrazia borghese (come dominio di classe) si trasforma in demagogia e tirannia: il fascismo è il capitalismo in decadenza.
Di fronte a questo panorama, è urgente tornare alla critica marxista, non come nostalgia dogmatica, ma come strumento vivo di interpretazione e trasformazione, non solo per comprendere il fenomeno del neofascismo contemporaneo, ma anche per evitare di cadere nelle trappole semplicistiche del riformismo borghese. Questo riformismo, nella sua miopia, incolpa il “capitale finanziario” o crede nell’esistenza di un “capitalismo buono e produttivo” contro un “capitalismo cattivo e speculativo”, un capitalismo “dal volto umano” contro uno “selvaggio”, come se non fossero due facce della stessa medaglia, o come se la “redistribuzione del reddito” fosse tutto ciò che serve. Non riesce a vedere che questa, criticata dallo stesso Marx, non è altro che un’economia a cascata controllata dallo Stato borghese, ignorando il fatto che produrre ricchezza in condizioni capitaliste e “redistribuirla” richiede la distruzione della natura e lo sfruttamento del lavoro vivo. Solo una rottura con la logica del valore, del lavoro astratto e dello Stato borghese può impedire il ritorno permanente della barbarie. L’estrema destra non è il passato; è il futuro che il capitale ci impone se non lo affrontiamo radicalmente. Pertanto, la lotta contro il fascismo deve essere inscindibile dalla lotta contro il capitalismo stesso.
2. Parte seconda. Dalla forma-merce alla forma politica del capitale: valore e soggettività
1. Introduzione
L’analisi della forma politica del capitale richiede di partire dalla cellula più semplice della società capitalista: la forma-merce. Questa forma incarna la logica dell’astrazione, dell’equivalenza e della mediazione che struttura non solo i rapporti economici, ma anche quelli giuridici e politici. Questa derivazione, seguendo Marx e sviluppata dalle correnti contemporanee della Staatsableitung (derivazione statale), mostra che la forma politica moderna – lo Stato borghese – non è un mero strumento contingente, ma il correlato necessario della forma-merce. Allo stesso modo, il modo di produzione capitalista come totalità, come soggetto automatico, si presenta come soggetto-sostanza assoluto, che sussume e determina i rapporti sociali e comporta la produzione di soggettività appropriate alla sua forma così come alle sue manifestazioni fenomeniche.
2. La forma-merce come punto di partenza
Nel Capitale , Marx definisce la merce come “una cosa che, in virtù delle sue proprietà, soddisfa bisogni umani di ogni genere” (valore d’uso) e che, “come tale, è allo stesso tempo portatrice di valore di scambio” (MEW 23, p. 49). Questa duplice determinazione implica che il lavoro sociale (in quanto lavoro astrattamente umano, valore di scambio) si presenti in forma oggettivata come manifestazione di valore.
“Il carattere sociale del lavoro appare come una proprietà oggettiva delle cose stesse” (MEW 23, p. 86).
La mediazione sociale attraverso le cose – e non direttamente tra le persone – genera un particolare tipo di astrazione sociale: i lavori concreti vengono equiparati al lavoro astratto, così come le persone vengono equiparate ai soggetti giuridici. Questa uguaglianza astratta sul piano socio-economico prefigura l’uguaglianza astratta sul piano politico. Come avverte Marx nella Critica del programma di Gotha:
“Il diritto egualitario resta, in linea di principio, il diritto borghese” (MEW 19, p. 20).
3. Dalla forma merce alla forma politica
La circolazione dei beni richiede un quadro giuridico e coercitivo che garantisca la proprietà privata capitalista, la libertà contrattuale e l’omogeneità del denaro e della forza lavoro come merce. Joachim Hirsch riassume questo legame in “Capitale, crisi e Stato”, affermando che:
“La forma politica dello Stato borghese deriva dalle esigenze della riproduzione del capitale; la sua universalità giuridica è la traduzione istituzionale dell’astrazione economica del valore” (Hirsch, 1974, p. 45).
Ciò significa che il cittadino astratto è il correlato del produttore/consumatore astratto . Lo Stato garantisce l’uguaglianza giuridica necessaria affinché i detentori di merci possano scambiare beni in condizioni formali di equivalenza. E la coercizione politica assicura la continua separazione tra produttori e mezzi di produzione. Nella Staatsableitung (Regolamento statale ), questo passaggio è formalizzato come segue: senza una forma-merce non esiste una forma politica capitalista, perché quest’ultima è la struttura giuridico-coercitiva che garantisce la validità della prima.
4. Produzione di soggettività
a) Il cittadino astratto
Il diritto borghese produce un soggetto formalmente libero e uguale, che si percepisce come proprietario di se stesso e capace di disporre della propria forza-lavoro . Marx sottolinea nel Capitale che il contratto di lavoro si presenta, nella sua forma mistificata e feticizzata, come uno scambio tra pari:
“L’operaio e il capitalista si incontrano sul mercato come possessori di merci; l’uno, possessore di denaro e mezzi di produzione; l’altro, possessore di forza lavoro” (MEW 23, p. 181).
Questo riconoscimento reciproco come pari maschera il rapporto di sfruttamento e la coercizione economica implicita.
b) Il soggetto automatico
Robert Kurz, in The Collapse of Modernization , sottolinea che il capitale non produce solo merci e plusvalore, ma anche forme di vita e di coscienza:
“ Il capitale è il soggetto automatico che impone la sua logica agli individui, plasmando la loro soggettività in funzione della valorizzazione” (Kurz, 1991, p. 52).
In Marx, il modo di produzione capitalistico appare come un soggetto automatico che impone il proprio movimento autotelico di valorizzazione ai rapporti sociali, una volta che questi siano formalmente e di fatto sussunti. Come è noto, la fonte viva del valore è la forza lavoro, in altre parole, il lavoro astratto. La valorizzazione del valore (l’obiettivo del processo complessivo di produzione capitalistica, ottenere alla fine del processo la totalità del capitale anticipato più un aumento, un surplus ) avviene nella sfera della produzione e si realizza nella sfera della circolazione. Vale a dire, la valorizzazione del valore avviene nel tempo di lavoro socialmente necessario in cui il lavoratore non si limita a riprodurre il valore della sua merce, la forza lavoro, anticipato dal capitalista all’inizio del ciclo produttivo (che si manifesta sotto forma di salario), ma nel tempo di lavoro in cui aggiunge valore extra, plusvalore , producendo gratuitamente nuovo valore, di cui si appropria il capitalista, la cui soggettività consiste nell’essere la personificazione del capitale; vale a dire, possiede, in modo interiorizzato e naturalizzato, la teleologia automatica del capitale. Lo stesso vale per il lavoratore come personificazione della forza lavoro, del lavoro astratto. Non dimentichiamo una cosa molto importante: la durata della vita del lavoratore è sussunta, sottomessa, alla logica del capitale. Se la forma di manifestazione del lavoro astratto è il tempo , allora il tempo come capitale è la forma astratta del dominio , non solo l’orizzonte degli eventi del modo di produzione capitalistico, ma anche il modo in cui l’esistenza è sottomessa alla forma merce. Lo stesso vale per la spazialità del capitale, nella misura in cui sussume non solo macchinari, natura e forza lavoro, ma anche città e tutto ciò che è determinato dalla circolazione del capitale (un chiaro esempio di ciò è la crescente gentrificazione di città e quartieri). Il capitale, quindi, si costituisce come un soggetto automatico la cui forma di dominio è impersonale. Questo dominio impersonale ha raggiunto il suo apice nella sua forma di controllo algoritmico e sfruttamento della forza lavoro. Il vecchio caposquadra e la sua frusta hanno ceduto il passo al dominio delle macchine, e questo a sua volta al dominio algoritmico, al general intellect pienamente sviluppato. Nei lavori basati sulle piattaforme digitali, l’algoritmo esercita il controllo attraverso ricompense e punizioni per esacerbare lo sfruttamento del plusvalore assoluto e relativo.
La forma-merce esige quindi un tipo di soggettività che interiorizza la logica del valore: calcolo, competizione e disciplina temporale. Riguarda un soggetto (in quanto soggetto individuale) che organizza la propria esistenza in base alla valorizzazione del valore, anche al di fuori del luogo di lavoro. La sua intera esistenza è alienata ed estraniata.
c) Dominio impersonale e obbedienza
La forma politica del capitale – lo Stato borghese moderno – si presenta non come la volontà personale di un sovrano, ma come un ordine impersonale e universale. Ciò naturalizza l’obbedienza: il cittadino si riconosce uguale davanti alla legge, e questa uguaglianza formale legittima il dominio materiale. Hirsch sottolinea:
“ La neutralità dello Stato è una forma di coercizione, nella misura in cui nasconde la sua funzione di garante dell’accumulazione” (Hirsch, 1974, p. 63).
5. Crisi, mutazione della forma politica e delle soggettività.
Nel capitalismo contemporaneo, la crisi della valorizzazione erode, a causa della crescente automazione dei processi produttivi (aumento del capitale costante rispetto al capitale variabile), non solo il processo di valorizzazione stesso, ma anche la base materiale che sosteneva la forma politica del capitale. Secondo Kurz:
“ La crescente impossibilità di integrare la popolazione attraverso il lavoro salariato trasforma la forma di socializzazione: il cittadino astratto diventa una massa in eccesso” (Kurz, 1991, p. 148).
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Quando il lavoro salariato cessa di essere l’asse dell’integrazione, a causa della sua costante sostituzione con macchinari e tecnologie di ogni tipo, l’uguaglianza formale perde il suo fondamento materiale e cede il passo a una deriva autoritaria: la cittadinanza si svuota di contenuto materiale. L’individuo diventa un soggetto vuoto, vuoto, senza vita. La politica si orienta verso la sicurezza, la gestione dell’esclusione e la precarizzazione della forza lavoro: il suo ruolo consiste nel monitorare, amministrare e controllare il crescente esercito industriale di riserva, che si trova in una terribile crisi di direzione politica e la cui forma di esistenza diventa sempre più precaria.
6. A titolo di conclusione provvisoria.
Derivare la forma politica del capitale dalla forma merce dimostra che lo Stato moderno non è un’entità esterna o neutrale, ma una forma sociale necessaria che garantisce le condizioni per la riproduzione del valore. La soggettività che produce – il cittadino astratto, il capitalista come personificazione del capitale e il lavoratore come personificazione del capitale variabile – è inseparabile da questa forma politica. In tempi di crisi, questa stessa logica può mutare in forme autoritarie senza abbandonare il suo nucleo capitalistico.
Bibliografia utilizzata:
Marx, Karl ed Engels, Friedrich (1956-2018), Marx Engels Werke , Berlino: Dietz.
Hirsch, Gioacchino (1974). Der Sicherheitsstaat. Francoforte sul Meno: Suhrkamp.
Kurz, Robert (1991). Der Kollaps der Modernisierung. Francoforte sul Meno: Eichborn.
TRADUZIONE: Cambiailmondo
cambiailmondo 
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